化学、快感与幸福

  在2015年以前的10年里,本地20岁以下的落网嗜毒者每年平均增加7%;20岁至29岁的落网嗜毒者,每年平均增加11%。尽管2016年的数据没有进一步恶化,年轻人吸毒的现象却引起关注。该年共有1334名未满30岁者因嗜毒落网,占总数四成。在嗜毒初犯者当中,未满30岁的则有895人,占总数的三分之二。
与传统上嗜毒者因生活不如意而自暴自弃的形象不同,今天的嗜毒者,特别是年轻嗜毒者,不少来自中产或以上的良好家庭。毒品对他们并非逃避的工具,而是享乐的手段。优异的生活条件使得他们不再满足于一般的娱乐,转而追求毒品所带来的欲仙欲死的快感。俗话说“是药三分毒”,英文的drugs就同指药物与毒品。
作为一种文化现象,通过药物获得肉体与精神上的快感,有着悠久的历史,从巫医的土方乃至道士的炼丹术,都是在追求这种灵肉的解放状态。源自英美当代流行文化的娱乐用药物(recreational drugs),也是通过这类专门让精神陷入迷惘状态的毒品,为狂欢会助兴。
除了酒精与烟草这两大类,大多数的娱乐用药物都是非法的,其中又以大麻最为流行。美国的自由派所推动的大麻合法化运动,主要论据之一就是大麻对身体的危害不会比酒精和烟草严重。但更有意思的是运动背后的意识形态,反映了自由主义因对个人的无限重视,所发展出的以个人感受为衡量标准、异于传统的幸福观。
以色列新锐历史学者、《人类简史》作者赫拉利(Yuval Noah Harari)说,现代心理学和生物学对幸福的定义是“主观幸福感”,包括当下的愉悦感和长期的满足感。而生物学从生化与基因的研究入手,开启了对人的幸福感的全新理解。人的幸福感其实可以仅从生理现象解释——愉悦感。这种愉悦感主要来自人体的几种化学元素作用,如多巴胺(dopamine)、血清胺(serotonin)、安多芬或脑内啡(endorphins)、催产素(oxytocin)等等。
人受到外在刺激,经历正面积极的事物像获奖、加薪,或因为美好的香味、悦耳的音乐、性交高潮,催生体内这几种导致愉悦感的化学元素。如果能够由操纵神经系统入手,直接用诸如大麻、海洛因、安非他命等,催生同样的化学元素,所产生的愉悦感,是否等同于幸福?
这种幸福观主要源自于18世纪英国哲学家边沁(Jeremy Bentham)的功利主义(或译“效益主义”)。他把幸福简单定义为:一个行为所导致的愉悦,减去其所导致的痛苦的差数;政府的任务在增进快乐,减少痛苦,最高原则是“最多数的人的最大幸福”。西方哲学界对于功利主义的批评很多,而这种纯粹从个人的主观感受来定义幸福的做法,也很容易走入依靠药物来制造虚幻幸福感的歧途。
强调以个人主观感知为判断标准的幸福,会从虚无主义堕入极权的深渊。在世界三大反乌托邦小说之一的《美丽新世界》里,人们把纵欲的性交当做正当娱乐,服用“索麻”致幻剂来感觉快乐,而沦为被科学严格控制,无法改变自身命运的“幸福”奴隶。旅居北京的香港作家陈冠中2009年出版的《盛世——中国2013年》,也有类似的情节。国家把最新版的亚甲二氧甲基苯丙胺(简称MDMA,摇头丸的主要成分)偷偷添加到自来水和所有饮料中,“微调”民众的情绪,结果“广大人民心情好,全社会和谐,中国现在是全世界快乐指数最高的国家,家庭暴力和农村妇女自杀案例明显减少”。
对比中国人的“吃苦”、日本人的“我慢”(忍耐之意)等美德,因个人主义盛行而强调及时行乐的美国人,则不断投入大量资源,研发生产各种能立竿见影的药物,诸如各种强效止痛药来减少疼痛,调整体内化学元素来改善情绪的精神病药物,背后的假设就在于对幸福的功利主义认知。其副作用也日益暴露出来,对类鸦片(opioid)强效止痛药的依赖,导致成瘾和过量使用致死等社会问题——美国人口占全球的5%,使用的类鸦片剂量却是全球的80%。“毒药文化”(drug culture)成为美国特有的社会现象。
显然,幸福并不是减少痛苦或增加快感那么简单。真正的幸福不能没有伦理道德的层面,古希腊的亚里士多德和东方的儒学,都不约而同地达致相似的结论,把实现“善”当做导引欲望的人生目的。人的欲望是真实的,可是如果人的行为仅为了满足口腹之欲,就只能永远困抑在好逸恶劳的生物本能层次,无法真正掌握自己的生命。唯有通过学习和厉行美德,把自己的欲望导向人己两利的善,才能在这个追求“止于至善”的目标中实现幸福。这当然不是一个没有痛苦和挫折的过程,但生命意义和幸福的实现,就在于持续的自我克制和超越当中。
缺乏“已欲达而达人”美德的生命,纵使身处丰衣足食的环境,也会因为没有目标而容易无聊,进而要借助药物催生的快感来体验“幸福”。探讨当前的嗜毒问题,恐怕不能无视这个深层病因。

(原载2017年5月7日《早报星期天·想法》)

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About yapphenghui 叶鹏飞

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